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POR KIM VILCAPOMA ARANDA Nota del editor: Eye on Sun Valley ha recibido múltiples peticiones para reimprimir el poderoso discurso poético que Kim Vilcapoma Aranda, coordinadora del programa Líderes Compasivos de la Fundación Flourish, pronunció en la concentración No Kings del sábado en Hailey:
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Betty Cocker, una cocker spaniel que pertenece a Jay y Patti Doerr, se presentó en la concentración advirtiendo: "Muerdo a los reyes y a la tiranía".
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Hablemos de la palabra ilegal.
Hablemos de la palabra ilegal.
Hablemos de la palabra borrado.
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La cola se extendía hasta el parque Hop Porter, mientras los manifestantes cruzaban Main Street y se alineaban a ambos lados de Bullion Street, en medio de una cacofonía de automovilistas que tocaban el claxon para expresar su apoyo.
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Hablemos de la palabra ilegal.
Hablemos de cómo este sistema trata a la tierra como propiedad, no como madre.
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Las pancartas de protesta iban desde abordar el tema de los CIE hasta salvar los terrenos públicos.
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no como madre. Cómo cerca los ríos, pavimenta las raíces, extrae la tierra para obtener ganancias—
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Pat Smith ató a su andador un desatascador de váter con el pelo naranja del Presidente.
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y luego le dice a la gente original que no pertenecen. Hablemos de cómo la supremacía blanca rompe la relación entre la gente y el mundo.
entre la gente y el lugar,
entre la memoria y la montaña, entre el cuerpo y la tierra que lo hizo. Porque vengo de parques de caravanas que desaparecen.
Los azul bebé cerca de St. Luke’s, donde las amapolas rojas florecían como nuestra alegría obstinada. Donde montábamos en bici por el túnel,
probando hasta dónde podíamos llegar hacia el sur, qué tan al norte, cuán lejos de ser llamados come-conejos en la escuela primaria— como si fuera algo sucio.
Esos remolques ya no están. Sin aviso. No explanation. Como si nunca hubiéramos estado allí. Pero estuvimos.
Estamos. Porque venimos de guerreros huancas—del Valle del Mantaro—nunca firmamos la conquista. Nosotros venimos de Túpac Amaru II, quien gritó en 1780:
“Volveré, y seré millones.” Y lo hicimos. Nosotros venimos del quechua de Arguedas—no muerto pero respirando.
No artefacto, sino instrumento. Venimos de la memoria de Eduardo Galeano’donde los dioses de los Andes, una vez proscritos, regresaron en 1560: “Viajaron en largas alas desde quién sabe dónde,
entraron en los cuerpos de sus hijos desde Ayacucho hasta Oruro, y dentro de esos cuerpos comenzaron a bailar.
Los azotaron por bailar. Colgados por bailar.
Pero bailaron igual—anunciando el fin de toda humillación. En quechua, la palabra ñaupa significa “fue,” pero también significa “será”
Eso’es lo que es. No sólo memoria. Futuro. Recuerdo a mi tía en Shoshone,
Despertándose antes del amanecer para limpiar casas en Sun Valley— para la gente que nunca aprendió su nombre. Luego, un día, ella decidió celebrar.
Tocamos Santiago, huaylas, zapateo— yelped y silbó y pisoteó el suelo como si los Andes pudieran oírnos
Demasiado fuerte, decían. Demasiado marrón. Demasiado alegre. Entonces vino la policía.
Entonces vinieron otra vez. La segunda vez, levantaron una pistola eléctrica hacia mi primo. Y corrí delante de él, llorando:
“Por favor no’lo maten. We’re just dancing. Sólo estamos cantando.
Sólo estamos recordando que estamos vivos. Porque aquí, incluso la alegría es sospechosa. Incluso la memoria está vigilada.
Incluso la celebración es demasiado poderosa para los sistemas que intentan aplanarnos. Permítanme ser claro:
Nosotros somos los descendientes de la rebelión. Y nunca estuvimos sólo de visita. Así que no— No bajaremos la música.
No nos quitaremos las polleras. We won’t stop spinning the wool.
No dejaremos de hilar la lana.
No dejaremos de hablar quechua—no mientras nuestras abuelas estén vivas para enseñarnos. Recuerdo el Middlebury College,
Caminando hacia un grupo de chicas de voleibol, nerviosas, tratando de encontrar ayuda. “¿Sabéis dónde está la oficina de ayuda financiera?” les pregunté.
Ellas parpadearon. Con los ojos desorbitados. Confundidos.
Como si hubiera preguntado por algo extraño— algo que nunca habían necesitado,
y nunca imaginaron que alguien más podría. Así es como funciona la arquitectura del privilegio. No siempre construye jaulas.
A veces sólo construye ignorancia. A veces sonríe y no dice nada.
A veces nos olvida a propósito. Pero yo recuerdo a mi abuela, Lucasa, con un palo en una mano y una patata en la otra, enseñándome a hilar lana
como lo hacía su madre, y antes la suya. Lana, pelo, pena, historia todo enredado
en algo lo suficientemente fuerte como para ser transmitido. Algo que diga: Estábamos aquí.
Aún lo estamos. Y cuando el senador Alex Padilla fue abordado en una conferencia de prensa de Seguridad Nacional— sólo por hacer una pregunta— lo tiraron al suelo de un golpe.
Lo esposaron.
Lo despidieron. Dijo:
“Si así tratan a un senador, Imagina lo que están haciendo a los cocineros, a los trabajadores del campo, a los jornaleros
No tenemos que imaginar. Lo sabemos. Porque está sucediendo aquí mismo.
En Blaine County. En Sun Valley.
En cada remolque que has borrado. En cada niño moreno hecho sentir como una sombra.
En cada abuela empujada a las afueras de la ciudad. Y no es sólo aquí.
Esta lógica de las fronteras, esta obsesión por el control, este violento instinto de borrar—
también está ocurriendo en Palestina Donde los niños son bombardeados y etiquetados como colaterales, donde los hospitales se convierten en escombros,
donde el duelo es un crimen, y donde la propia supervivencia se convierte en rebelión. Reconocemos esa violencia.
Reconocemos el silencio que la rodea. Reconocemos esa mentira: “Tú no eres de aquí, así que no debes importar.
Pero somos de aquí. Y de los Andes. Y de la memoria.
Y de la resistencia. No somos visitantes. Somos testigos. Somos lo que sobrevive y lo que se levanta.
Por eso, cuando decimos No a los Reyes, no lo decimos como un eslogan. Lo decimos como una acusación— de cada imperio construido sobre el olvido,
sobre el silencio, sobre tierra robada. Lo decimos como una profecía— porque venimos de gente que pudo ver a través del fuego
y aún así plantar semillas.
y todavía plantan semillas. Lo decimos como una promesa—
a los que aún no han nacido.
a los que aún no han nacido. Porque como dijo Octavia Butler:
“La única verdad duradera es el Cambio. Dios es Cambio. Y estamos cambiando el mundo”
con nuestras voces, con nuestra rabia, con nuestro baile, con lana hilada de patatas y oraciones,
con recuerdos demasiado fuertes para tu silencio, con historias demasiado vivas para vuestros sistemas.
Esto no es sólo protesta Esto es plantar.
Esta es la primera página de una parábola. Y la estamos escribiendo con nuestras manos. Juntos.
Enfrentados en el dolor, en la alegría, en el desafío. Porque: Todo lo que tocas, lo cambias.
Todo lo que cambias, te cambia. Así que no— No necesitamos reyes. Nos necesitamos unos a otros.
Necesitamos futuros. Necesitamos suelo. Necesitamos el lenguaje. Necesitamos profecía.
Necesitamos recordar quiénes somos. ¿Y esto? Esto es nuestro. ¡Wañuytaqa, kachkaniraqmi!
Incluso en la muerte, seguimos aquí.
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